恐怖的力量:克莉斯蒂娃的賤斥理論

文/張竣昱

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「噁心」是主體的心理感受。主體在看見某些骯髒的人事物時覺得「這東西很噁心」、「這人很噁心」,甚至撞見某些行為時也是如此。但「噁心」同時涉及物質基礎與社會結構。那麼,「噁心」究竟源於什麼樣的心理動力和社會文化?

克莉斯蒂娃(Julia Kristeva)的理論推演有點龐大,遠非一篇引介可以完整陳述。不過要了解她在《恐怖的力量》(Powers of Horror)中如何處理這個問題,必須先了解幾個關鍵概念。人類所使用的語言,其實在溝通過程中承載、潛藏、衍生出種種社會規範。這些規範雖然是人類透過語言建立的,但規範也透過語言的傳遞,反向形塑人類的認知,甚至成為壓制人類的力量。我們可以把「語言」的概念擴大,從明確說出來的話、能做的事,衍生至種種「沒說出來的潛規則」,包括意識形態。人所仰仗的語言、規範、分類方式與意識形態彼此交織,形成了一個強大的社會秩序,也就是語言結構中的「象徵界」(the symbolic)。人類依賴這個社會中的語言結構生存,每個人也成為承載社會意義和語言結構的「說話主體」(speaking subject)。

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台客文化似不像:張小虹的假台客理論

文/施舜翔

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台灣人為什麼是「假」的?台客為什麼也是「假」的?張小虹的《假全球化》(Fake Globalization)以「假」作為新的理論概念,開創一條超越了本質化身份政治與族群想像的思考逃逸路徑,讓我們重探「台灣人」與「台客」的創造可能與建構軌跡。

在張小虹的理論中,假不是真實與虛假的二元對立。「假」是超越了本質想像的流動創造過程。假不只是形容詞,還可以是動詞,甚至是動名詞,正如張小虹所說,「假」超越了既有二元對立與高下位階,開創的是「『假』作為鬆動不確定,『假』作為虛擬的變化生成,『假』作為『事件』與『假』作為『去畛域化』的可能」(19)。

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在神聖與世俗之間:巴代伊的情色理論

文/陳岡伯

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賴守正教授在2012年譯注了巴代伊(Georges Bataille)的《情色論》(L’Érotisme),可說是首次將這位對傅柯(Michel Foucault)、德希達(Jacques Derrida)、羅蘭巴特(Roland Barthes)等理論大師有深遠影響的法國哲學家引介進台灣。[1]在導讀中,賴教授指出,對巴代伊而言,「情色則代表著人類踰越奇先天存在侷限與後天人為禁忌、脫『俗』入『聖』、不斷探索生命各種可能、追求極致經驗的企圖」(13)。神聖與世俗以及擺盪在兩者之間的人性張力,承襲自包括涂爾幹(Émile Durkheim)和尼采(Friedrich Nietzsche)的思想,乃是巴代伊理論的基礎。對他來說,宗教經驗與性經驗是密不可分的。

早在寫於1943年的《內在經驗》(L’expérience intérieure)一書中,巴代伊就明示了他所要探討的是人性中的「無神狀態」(the absence of God)。《內在經驗》與巴代伊的另外兩部著作L’Archangélique以及Sur Nietzsche,合稱為La Somme athéologique。《內在經驗》的英譯者Leslie Anne Boldt指出,巴代伊使用La Somme athéologique這樣一個書名是刻意要讓讀者聯想到十三世紀神學家阿奎那斯(St. Thomas Aquinas)的《神學大全》(Summa Theologiae)。我們可以從athéologique與theologiae的對立看出巴代伊所企圖闡釋的「內在經驗」乃是一種無神的宗教經驗,也就是情色經驗。在此我們可以略約看到尼采的影子,宗教中我們平常視為神聖的事物:神話、信念、儀式等等,在其貌似崇高且超越(transcendental)的外衣之下,其實是尼采所謂的「人性的、太人性的」(human, all too human)赤裸欲望,巴代伊正是要揭露宗教以及根基其上的人類社會道德準則中隱含的情慾邏輯。

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